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問題：為什麼對於深刻的問題，頭腦總是準備去接受那些瑣屑的答案？

為什麼一個人對於深刻的問題會接受瑣屑的解釋呢？為什麼一個人要活在文字中呢？那才是真正的問題。為什麼我們讓文字變得如此重要？當一個人受苦、經歷著極大的苦惱，然後有人過來給了他一些解釋，在這些解釋中他得到了安慰。是神、是投胎轉世、是這個、是那個、是別的事情造成的。一個人接受了文字、接受了解釋，因為那給了他安慰；當一個人處於苦惱、焦慮時，信仰會帶給他安慰。一個人依賴哲學家、心理學家、教士、上師、導師提出的解釋而活；那表示一個人活的是二手的生活。一個人變成了二手貨，而他卻很滿意。「神」這個字是一種象徵。象徵變得非常的重要，就像旗幟一樣。為什麼頭腦要這樣做？一個人讀著許多別人的想法寫成的書，一個人看著電視上發生的事。那總是別人的，是在外面的某人告訴著他該做什麼。一個人的頭腦會被這種事癱瘓，他總是活在二手的生命之中。

一個人從來不問：「我能夠成為自己的光──而不是來自別人、而不是來自耶穌或佛陀的光嗎？」一個人能夠成為自己的光嗎？它的意思是將不會有陰影存在，因為成為自己的光的意思是它永遠不會被人為的手段、被環境、被哀傷、被意外事件所熄滅。一個人能夠做到這一點嗎？一個人唯有在他的念頭中沒有疑問時才能夠做到這一點，因為在那時念頭是完全清醒的。

但是我們大多數人都需要疑問，因為我們大多數人都是沉睡的──我們會沉睡是因為所有的哲學家、聖人、神明、教士、政客一直在使我們沉睡。別人使我們沉睡，而我們卻不知道我們是沉睡的，我們認為那是正常的。一個想要成為自己的光的人必須脫離這一切。一個人唯有在他沒有自己時才能夠成為自己的光。那麼那種光就是永恆的、無窮的光芒。